Ehkä nyt on oikea aika. Ehkä Adolf Eichmannin väitettyjen päiväkirjojen välitön julkaisu tekee tämän hetken levittämään yhden tuhoisimmista ja pysyvimmistä väärinkäsityksistä Eichmannista ja holokaustin natseista: muodikas, mutta tyhjä klisee pahan banaliteetista. On huomattavaa, kuinka monet ihmiset suusivat tämän lauseen ikään kuin se olisi jotenkin hienostunut vastaus kuolemanleireille, vaikka se onkin pikemminkin hienostunut kieltämisen muoto, joka voi tulla hyvin lähelle holokaustin (näennäis-) henkistä versiota. kieltäminen. Ei kieltää rikosta, vaan kieltää tekijöiden täydellisen rikollisuuden.
Ehkä nyt on oikea aika. Ehkä Adolf Eichmannin väitettyjen päiväkirjojen välitön julkaisu tekee tämän hetken levittämään yhden tuhoisimmista ja pysyvimmistä väärinkäsityksistä Eichmannista ja holokaustin natseista: muodikas, mutta tyhjä klisee pahan banaliteetista. On huomattavaa, kuinka monet ihmiset suusivat tämän lauseen ikään kuin se olisi jotenkin hienostunut vastaus kuolemanleireille, vaikka se onkin pikemminkin hienostunut kieltämisen muoto, joka voi tulla hyvin lähelle holokaustin (näennäis-) henkistä versiota. kieltäminen. Ei kieltää rikosta, vaan kieltää tekijöiden täydellisen rikollisuuden.
Olet todennäköisesti perehtynyt pahan banaalisuuden alkuperään: se oli Hannah Arendtin vuoden 1963 kirjan alaotsikko Eichmann Jerusalemissa: Raportti pahan banaliteetista . (Hän ei käyttänyt sitä New Yorkilainen teokset, jotka olivat kirjan perusta.) Lauseke pahan banaalisuus syntyi Arendtin merkittävästä naivistuudesta toimittajana. Harvat kiistävät hänen tärkeytensä filosofina, sen pyrkimyksen määritellä totalitarismin alkuperässä, mikä tekee totalitarismista niin salakavalan ja tuhoavan.
Mutta hän oli maailman pahin tuomioistuimen toimittaja, joku, joka kukaan veteraaninen oikeustalon kirjuri New Yorkin tabloidista. Jotenkin hänelle ei tullut mieleen, että Eichmannin kaltainen syytetty, joka joutuu teloitettavaksi, jos hänet tuomitaan, saattaa todella makata telineellä rikoksistaan ja motiiveistaan. Hän otti Eichmannin hänen sanaansa. Mitä hän odotti hänen sanovan Israelin tuomioistuimelle, jolla oli elämä ja kuolema valta hänessä: Kyllä, minä todella vihasin juutalaisia ja rakastin tappaa heitä?
Mutta kun Eichmann otti kantaa ja todisti, että hänellä ei todellakaan ollut erityistä vihamielisyyttä juutalaisia kohtaan, että kun oli kyse juutalaisten tuhoamisesta, hän oli vain raivostettu byrokraatti, paperinsekoittaja, joka vain seurasi ylhäältä tulevia käskyjä, Arendt otti hänet sanaan. Hän kohteli Eichmannin valheita ikään kuin ne olisivat eräänlainen filosofinen kannanotto, analysoitava teksti eikä kansanmurhaajan pelkurimainen alibi.
Eichmann tunsi hänet täydellisesti hänen lempeän käytöksensä kanssa jalustalla hänen oikeudenkäyntinsä aikana; hän osti hänen teonsa olevan nebbishy schnook. Arendt jatkoi sitten Eichmannin harhaanjohtavan omakuvan perustaa laajalle levinneelle yleistykselle pahan luonteesta, jonka perusteettomat oletukset heidät edelleen heitetään pois hienostuneina aperçoina.
Yleistys, joka viittaa siihen, että tietoinen, tahallinen, pahan tunteminen on merkityksetöntä tai käytännössä olematonta: että pahuuden muoto useimmiten, muoto, jonka paha otti Hitlerin Saksassa, on kasvottomien pienten ihmisten, jotka noudattavat pahoja käskyjä, että tämä on älykkäämpi, mielenkiintoisempi paha, joka tapauksessa vanhanaikainen paha on lapsellisten satujen tavaraa, jotain älyllistä hienostunutta tuntuu liian hienostuneelta tunnustamaan. Joko se tai liian suojainen, jotta se olisi katsonut.
Tietenkin tässä analyysissä on muutama ongelma, muutama reikä hänen teoriassaan. Vaikka olisikin totta esimerkiksi Eichmannissa, että hän oli käärme, jolla ei ollut voimakkaita tunteita pelkästään käskyjen jälkeen, jonkun piti antaa käskyt. Tilausten on tultava mistä tahansa eikä mistään, ennen kuin niitä voidaan seurata, mikä tärkeintä joku, joku. Jos kyseisen henkilön käskyt ovat kansan tuhoaminen, se ei ole banaalia. Eichmannin käskyt tulivat esimerkiksi Reinhard Heydrichiltä, joka välitti valtavalla (ei-banaalisella) innostuksella Adolf Hitlerin tuhoavat käskyt. Tuskin on sanottava, että Hitlerin ja Heydrichin viha ei ollut millään tavalla banaali. Se on lähempänä sitä, mitä Arendt itse kutsui kerran radikaaliseksi pahaksi. Hänen klassisessa teoksessa Totalitarismin alkuperä (1951), hän kirjoitti absoluuttisen pahan olemassaolosta, jota ei enää voitu ymmärtää ja selittää omien etujen, ahneuden, ahneuden, kaunaa, vallanhimoa ja pelkuruutta, radikaalia pahuutta ... vaikeasti ymmärtää olevilla pahoilla motiiveilla. jopa sen tosiasiallisten todisteiden edessä. (kursivoitu minun)
Arendtin alkuperäisessä vastauksessa kuolemanleireihin oli eräänlainen filosofinen nöyryys: natsipahuus oli niin radikaalia, että sitä ei voitu ymmärtää tai selittää, varmasti ei helposti; sitä oli vaikea edes kuvitella. Mutta kuten filosofian professori Richard J. Bernstein New School for Social Research -lehdessä huomauttaa Hannah Arendt ja juutalainen kysymys (MIT Press), joka on yksi tämän numeron parhaista kertomuksista, vuoteen 1963 mennessä, Arendt ajatteli, että hänellä oli vastaus, täydellinen käänteinen: Paha ei ole koskaan radikaali, hän kirjoitti Karl Jaspersille, se ei ole selittämätöntä, se voidaan ymmärtää, määritelty lauseella pahan banaalisuus. On mielenkiintoista, että ne intellektuellit, jotka tunnustavat kunnioittavansa Arendtia totalitarismin alkuperästä, pudottavat silti käsittämättömästi pahan banaalisuuden kunnioituksella, tajuamatta, että jälkimmäinen klisee on entisen teoksen hylkääminen - täydellinen ristiriita!
Mutta miksi pahan banaliteetti on ollut niin houkutteleva vuosien varrella, eikä vain älymystölle? Yksi asioista, jotka minusta tuntuivat kiehtovalta tekemällä paljon radio-talk-ohjelmia, NPR-asemilta aamuaikaan kirjakierroksellani Hitlerin selittäminen , oli tapa, jolla melkein taattiin, että yksi soittaja jokaisessa näyttelyssä mainitsi pahan banaalisuuden ikään kuin se olisi viisas ja harkitseva lausunto Hitleristä ja holokaustista. Se ratkaisee sen. Olemme saaneet kaikki selville. Ei tarvitse enää häiritä itseämme. Kyse on pahan banaalisuudesta. Pahan banaalisuudesta on itsessään tullut yksi todellisen banaalisuuden törkeimmistä tapauksista kulttuurissamme.
Yksi vastauksistani soittajille, jotka mainitsivat, oli, että vaikka minulla on joitain ongelmia Daniel Goldhagenin Hitlerin halukkaat teloittajat , Yksi arvokas palvelu, jonka Mr. Goldhagenin kirja tarjoaa, on levittää koko ajan käsitys siitä, että holokaustit olivat merkittävällä tavalla passiivisen banaalisuuden tuote. Hitlerin halukkaat teloittajat, satojatuhansia heitä, aina Eichmannista aina miehiin, jotka höyryttivät uuneja, osoittivat innokkuutta ja innostusta, rakkautta kansanmurhan työhön eikä pelkästään käskyjen noudattamista. (Jälkimmäiset lajit epäilemättä löytyivät, ensimmäiset olivat tyypillisempiä.)
Mutta palatakseni kysymykseen miksi: Miksi pahan banaalisuudesta on tullut niin kiistaton ajattelematon vastaus paitsi pinnallisesta vetoomuksesta sen filosofisen hienostuneisuuden auran näennäisiin? Luulen, että vastauksen voisi ehdottaa havainto Arendtin oman radikaalin pahan hylkäämisen alkuperästä ja sen myöhemmästä banaalisuuden omaksumisesta kirjaimellisesti ja kuvaannollisesti.
Arendtin biografi Elisabeth Young-Bruehl tarjoaa kertovan huomautuksen, jonka herra Bernstein mainitsi: Arendt hylkäsi käsitteet, joita hän oli käyttänyt Totalitarismin alkuperä osoittaa natsien - ”radikaalin pahan” käsittämätön luonne. Tätä tehdessään hän vapautti itsensä pitkästä painajaisesta; hänen ei enää tarvinnut elää ajatuksella, että hirviöt ja demonit olivat suunnitelleet miljoonien murhat. Luulen, että rouva Young-Bruehl on oikeassa siinä merkityksessä, kun hän viittaa lohduttavuuteen, mukavuusarvoon jättää radikaalin pahan painajainen banaalisuuden käsitteelle, vaikka tekisin poikkeuksen hiukan tavasta, jolla rouva Young-Bruehl luonnehti Arendtin painajaista. Painajainen ei ollut, että hirviöt ja demonit missään yliluonnollisessa mielessä olisivat syyllistyneet natsien rikoksiin, vaan että ihmiset kykenivät toimimaan hirviöiden ja demonien tavoin. (Rouva Young-Bruehl on ehkä tarkoittanut tätä ja käytti vain lyhennettä sen välittämiseen.) Se oli rikos, jonka tekivät täysin vastuulliset, täysin sitoutuneet ihmiset, ei ajattelemattomat byrokraattiset automaatit, jotka sekoittivat paperia, eivätkä tienneet kauhustaan, jonka he tekivät. käskyjen suorittaminen säännöllisyyden ja kurinalaisuuden ylläpitämiseksi pahojen koulujen banaalisuuden mukaan. Ihmiset, jotka pystyvät tekemään hirvittäviä valintoja ja tietoisesti valitsemaan radikaalin pahan.
Tämän kieltäminen, kuten Arendt tekee Eichmannin omassa tapauksessa, tarkoittaa tosiasiallisten todisteiden kasvojen kieltämistä, kuten hän itse kerran luonnehti. Jopa herra Bernstein, joka yrittää tarkkaan, skeptisesti puolustaa Arendtin kääntämistä ja radikaalin pahan hylkäämistä banaalisuudesta, myöntää, että todisteet viittaavat siihen, että Eichmann oli paljon fanaattisempi tehtäviään suorittaessaan. Hän muistuttaa meille tärkeässä alaviitteessä, että Eichmann teki toistuvia matkoja Unkariin nopeuttaakseen melkein miljoonan juutalaisen viime hetken murhaa siihen asti säästyneenä kuljetuksista kuolemanleireille. Ei värittömän paperinsekoittajan, vaan fanaattisesti innokkaan hävittäjän teko.
Tämä on painajainen, josta Arendt pakeni, lopullisen ratkaisun tekijöiden tosiasialliset kasvot, joka antaa valheiden heidän itsekkäille lausunnoilleen todistajaosastolla, joka on teloitettu.
Ja siksi niin monia houkuttelee ajattelemattomasti pahan kaavan banaalisuus. Ei siksi, että he haluavat päästää tekijät irti koukusta (vaikka se varmasti tekee niin), vaan siksi, että Arendtin painajainen ehdottaa paljon kauhistuttavampia syvyyksiä, joihin normaalin ihmisluonto voi pudota. Putoaminen ilman verkkoa. Se rikkoo jälleenvakuutusta ihmisen toivosta, George Steiner luonnehti sitä, kun haastattelin häntä kirjaani varten. Tämä tarkoittaa sitä, että se poistaa turvaverkon, jonka syvyysraja, johon voimme kuvitella ihmisluonnon, voi syöksyä. Juuri tämä kauhistuttava visio, tämä todellisuus, josta Arendt pakeni edessään. Pakeni banaaliin.
Toivokaamme, että Eichmannin uusien itsestään vapauttavien päiväkirjojen (oikeastaan sama vanha petollinen alibi, jolle Arendtin huono raportointi antoi viikunalle legitimiteetin lehden) esiinpano voi olla tilaisuus haudata tai ainakin luopua ikuisesti, sen tyhmän kliseen väärä lohdutus pahan banaliteetista.
