Tärkein Tag / New-York-Kertaa-Yritys Keats ja supermallit: totuus kauneudesta

Keats ja supermallit: totuus kauneudesta

Mitä Elokuvaa Nähdä?
 

Onko totuus kauneutta? Onko kauneus totuus? Joskus on hyödyllistä muistuttaa, että iankaikkisen viisauden ohella ei välttämättä ole sitä horjumatonta perustaa, jolla pelkkä rote-toisto on antanut sen.

Tarkastellaan esimerkiksi totuuden ja kauneuden yhtälöä, joka esiintyy John Keatsin Oodessa kreikkalaisella urnilla. Harvardin yliopiston professorin Marjorie Garberin kesällä 1999 julkaistussa kriittisen tutkimuksen ajatuksia herättävässä esseessä vaaditaan Kauneuden ja totuuden satunnaisen yhtälön uudelleentarkastelua - ainakin siitä tavasta, jolla sitä käytetään suositussa mediassa ja kansankulttuurissa (kuten Esimerkiksi mielettömän yliarvostetussa American Beauty -elokuvassa, jonka matala esikaupunkiarvojen satiiri julistaa itsetonnittelulla, että Kauneus on elämän korkein totuus.)

Ainakin professori Garber avaa kirjallisuustieteissä ainakin pitkään kiehuvan keskustelun siitä, tarkoittiko Keats itse, lauseen Kauneus totuus, totuuden kauneus, viisauden yhteenvetona vai jollakin tavalla ironisesti.

Luultavasti muistat ainakin epämääräisesti Keatsin odeen kreikkalaisessa urnissa. Kyse on taidekuvakkeesta, urnasta, joka kuvaa pinnallaan eroottisia harrastuksia, pakastettua kaipuuta, tyhjentämätöntä viettelyä, ennenkuulumatonta musiikkia ja suorittamatonta rituaaliuhria.

Mutta siitä on tullut itse taiteen kuvake, ei pelkästään urna, vaan runo urnasta. Puhtaalle Brooksille, joka kirjoitti Hyvin tehty urna, yrittää määritellä runoutta, joka oli erittäin vaikuttava puolen vuosisadan ajan 30-luvun julkaisemisen jälkeen, urnan kuva ilmentää mitä runo on, sanallinen kuvake, kuten Brooks kollega William Wimsatt kutsui sitä. Se on kuva, johon Herman Melville vastasi runossaan murskatusta urnasta, The Ravaged Villa (Melvillelle totuus on särkynyt kauneus, Jumalan sirpaleet). Tuo kuva särkyneestä urnasta, Vladimir Nabokov paljastaa lyijykynällä reunaviivalla, huolestuttanut häntä Adan sävellyksen aikana. (Katso Nabokov-esseeni Nabokov-arkistossa, 24. marraskuuta 1997.)

Ode kreikkalaisella urnalla on yritys sovittaa totuuden ja kauneuden pariliitoksen usein vastakkainen luonne länsimaisessa ajattelussa, taipumus nähdä kauneus vietteleväksi häiriötekijäksi totuudesta, nähdä kauneus ihana valhe, kiusaus syntiin.

Keatsin Urnia koskeva kiista keskittyy kuuluisaan loppuvaiheeseen. Kun usean jakson jälkeen, joissa kuvataan ja tutkitaan uralla kuvattuja kohtauksia, ihmettelemme tapaa, jolla kohtausten jäätynyt herkku pitää luvut siellä ikuisesti ja ikuisesti nuoria / Kaikki hengittävät inhimillistä intohimoa kaukana, runoilija sitten puhuu urnaan itse:

… Kylmä pastoraali!

Kun vanhuus tuhlaa tämän sukupolven,

Pysy keskellä muuta valitusta

Kuin meidän, ihmisten ystävä, jolle sanot

Kauneus on totuus, totuus kauneus - siinä kaikki

Tiedätte maan päällä, ja kaikki mitä sinun tarvitsee tietää.

Katsokaa niitä lainausmerkkejä - Kauneuden ympärillä olevat ovat totuus, totuuden kauneus. Ne ovat kiista, jonka professori Garber avaa uudelleen kriittisessä tutkimuksessa. Se on osa harkittua teosta nimeltä - tämän pitäisi olla hauskaa kopiotoimittajille - (Lainausmerkit). Se on essee, joka vaihtelee edustajan Henry Hyden tarjouksilla kyllästetystä Clintonin syytteeseenpanoajasta 1700-luvun englanninkielisten lainausmerkkien typografiseen alkuperään käännetyinä pilkuina nykyaikaisen lauseen lainausmerkinnät ja sormen heiluttavan ilman nousun esiin tuomien kysymysten kautta. lainausmerkit ja tapoja, joilla käytämme lainausmerkkejä yrittäessäsi osoittaa sekä ironiaa että aitoutta.

Tämän keskellä neiti Garber palaa ehkä kaikkein pahamaineisimpaan ja vaikeimpaan keskusteluun lainausmerkeistä englantilaisessa kirjallisuudessa, Kauneuden on totuus, totuuden kauneus. Kuka sanoo? Keats? Urna? Pitäisikö lainausmerkkien päättyä kauneuden jälkeen - missä tapauksessa loppu kahdesta viimeisestä rivistä - se on kaikki / tiedät maan päällä ja kaikki sinun tarvitsee tietää - kommentti, ehkä ironinen, urnan totuuden yhtälöstä ja kauneus? Sijoittamalla Kauneus on totuus, totuuskauneus lainausmerkeissä, etäytyykö Keats itsestään ainakin jonkin verran mielipiteistä - tutkien sitä kriittisesti vai ironisesti? Voisiko Keats jopa kieltää varmuuden, totuuden, että kauneus on totuus?

Vai onko tämä mahdollinen ironia vain virheellisten välimerkkien esine, myöhästynyt ja virheellinen lainausmerkkien asettaminen, jota Keats ei koskaan tarkoittanut? Tämä tarkoittaisi, että urna puhuu kaksi viimeistä riviä (huomioi tarve käyttää ironisia lainausmerkkejä) (joka tietysti on välttämättä hiljainen ja siksi Keats ventriloquied). Missä tapauksessa urna oli itse ironista totuuden ja kauneuden yhtälön suhteen? Tarkoittaako urna, että Kauneus on totuutta, ei välttämättä ole lopullinen totuus, mutta kaikki mitä sinun tarvitsee tietää, kaikki mitä voit sietää maan päällä? Sanooko Keats tai Keatsin urna, että se on kaikki mitä sinun tarvitsee tietää, koska se tietää enemmän? Koska, kuten Jack Nicholson sanoi, et pysty käsittelemään totuutta?

Kysymys lainausmerkkien sijoittamisesta ja siten arvosta, jonka runoilija haluaa antaa kauneudelle, jolla on totuusyhtälö, herätti runon Keatsin käsikirjoitusten rauhoittamaton historia.

Runon kolmessa ensimmäisessä transkriptiossa ei ole lainausmerkkejä. Urna sanoo: Kauneus on totuus, totuus kauneus - se on kaikki mitä tiedät… asettamatta näitä viittä ensimmäistä sanaa lainausmerkeiksi. Kysymys syntyy siitä, että runojen viimeiseen, julkaistuun painokseen on lisätty lainauksia Kaunotar on totuus, totuus kauneus, ja Keatsin sanotaan nähneen tuon lopullisen painoksen julkaisun kautta. Ongelman monimutkaistaa se, että emme tiedä varmasti, onko lainausmerkkien lisääminen jotain Keatsin tekemää, editorin lisäys, jonka hän hyväksyi, tai jos hän lisäsi ne itse, tekikö hän pieni, mutta tärkeä tarkistus siitä, kuinka hän halusi Kauneuden olevan totuuden… otetaan, etäydyttäen kauneuden-totuuden aforismista. Vai tekikö hän selkeämpää jotain, mitä ajatteli jo?

Rakastan tällaista kirjallista kiistaa, jossa kirjallisuuden ja taiteen merkitykselliset kysymykset riippuvat ratkaisemattomista tai ratkaisemattomista tekstillisistä ja historiallisista epäselvyydistä. Jack Stillinger, Keatsin kokonaisen runon arvostetuin viimeaikainen toimittaja, tarjoaa vähintään neljä yleisimmin mainittua mahdollisuutta päättää, kenelle kauneus on totuus kenelle Keatsin Urnin kahdessa viimeisessä rivissä: (1) ) runoilija lukijalle, (2) runoilija urnalle, (3) runoilija uurnan hahmoille, (4) urna lukijalle. Tähän haluaisin lisätä: (5) urna ihmiselle lukijan sijaan - lukija kuuntelee urna sanovan sen ihmiselle, mutta ei välttämättä ole osoittaja.

Mutta herra Stillinger lisäsi, että kaikkia hänen mainitsemiaan mahdollisuuksia kohtaan on esitetty vakavia vastaväitteitä, ja nämä neljä eivät edes aloita houkutella komplikaatioita, joita syntyy, kun on pohdittava, mikä osa kahdesta viimeisestä rivistä - Kauneus on totuutta, totuus kauneusosa tai kaksi viimeistä riviä - puhuu urna tai runoilija ja kenelle.

Joten missä on totuus totuudesta ja kauneudesta? Onko Kauneus totuus totuudesta vai valhe totuudesta? Kauneuden koriste on epäilyttävä, Shakespeare kirjoittaa Sonnet 70: ssä. Kauneus on epäilyttävä, ohimenevä, sairas kuin ruusu. Eikö meidän pitäisi epäillä ketään - henkilöä, runoilijaa tai urnaa - joka palvoo sitä totuutena? Jos itse asiassa, mitä runossa tapahtuu, sekä totuuden ja kauneuden välistä yhteyttä, ei ole tarkoitus ironisoida jollakin tasolla.

Marjorie Garber aloittaa lainaamalla sitä, mitä hän luonnehtii yksimieliseksi viisaudeksi kysymyksessä, Helen Vendleriltä, ​​John Keatsin oivista, loistavasta tutkimuksesta, jota olen aiemmin juhlistanut näillä sivuilla. Neiti Vendler väittää, että kaksi viimeistä riviä puhuu urna, joka painottaa erityisesti motto-tyyppistä epigrammaa [Kauneus on totuus, totuus kauneus], ​​ennen kuin kommentoit sen ainutlaatuista arvoa. Mutta runon koko viimeinen lause [alkaen Vanhuudesta ...] on puhujan lause, joka ennustuksessaan kertoo, mitä urna sanoo seuraaville sukupolville.

Professori Garber kiistää sekä professorit Vendlerin että Stillingerin kanssa, onko ydin ratkaistu ja onko sen oltava urna, joka puhuu kahta viimeistä riviä. Hän kysyy, mitä se voi tarkoittaa, jos lainausmerkit poistetaan tai laajennetaan, ja voiko puhuja kommentoida urnan mottoa sen lainaamisen jälkeen.

On kuitenkin huomattava, että professori Vendlerin lainaama kohta ei tee oikeutta hänen tavalliseen loistavaan odeeksegesiinsa ja hänen väitteensä, jonka mukaan Keatsin ja urnan tekemä ei ole totuuden määritteleminen kauneudeksi, vaan kauneuden määritteleminen uudelleen kuin mikä on totuudenmukaista. Ei propositionaalinen totuus, professori Vendler korostaa, ei logiikkaa, vaan edustuksen totuus, kauneus eräänlaisena korkeammana tarkkuutena, sanoisin.

Mutta puhumalla tarkkuudesta professori Garber tekee hänelle kaikkein kertovimman asian, kun hän kutsuu, oletettavasti totuuden ja kauneuden avainsanoilla kirjoitetun Lexis-Nexis-haun perusteella tapaa, jolla aforismi on väärin esitetty ja käytetty väärin kulttuurissamme, tapa, jolla kaikki mahdolliset epäselvyydet romahdetaan yksinkertaisesti ajattelevaksi singulariteetiksi.

Tässä on joitain esimerkkejä, jotka hän esitti:

Tieteellisestä raportista vyötärön ja lonkan välisestä annoksesta ihmislajeissa:

Kauneus on totuus ja totuuden kauneus, lainaamalla John Keatsia. Mutta mikä on totuus kauneudesta? Tieteellinen tutkimus siitä, mitä miehet pitävät naisen muodossa kauniina, viittaa siihen, että kauneuden käsitteillä on enemmän tekemistä länsimaisten vaikutteiden kanssa kuin sisäänrakennetun tai luontaisen halun.

Artikkelista syksyn lehdistä New Englandissa:

Kauneus on totuus - totuuden kauneus - se on kaikki mitä tiedät maan päällä ja kaikki mitä sinun tarvitsee tietää.

–John Keats

Tähän mennessä kuka tahansa, joka on ohittanut yli muutaman syksyn New Hampshiressa, tietää, miksi valtion syksyn lehdet on värjätty niin räikeästi.

Johtava virke New York Times Arts and Leisure -artikkelissa live-esitysten ansioista:

John Keatsin mukaan kauneus on totuutta ja päinvastoin. Jotkut äänittäjät ovat eri mieltä.

The New York Times -lehden otsikko, jossa kiinnitetään huomiota uuteen Israelin estetiikkaan Välimeren varrella:

Maallinen juutalainen: Kauneus on totuutta: Se on kaikki tyylikäs tarve tietää

Kansallisen taiteen säätiön pääkirjoituksen otsikko:

Kauneus on totuus: Hallituksella on rooli taiteen hoivaamisessa

Otsikko Los Angeles Times -sarakkeelle:

Jos kauneus on totuutta, totuus kauneutta, se ei ole kaikki mitä meidän on tiedettävä tänään: Mikä on telegenic?

Ja hieman ironisesti myöhempää kehitystä ajatellen, tämä alkukappale The New York Timesin vuoden 1983 teoksesta:

John Keats kirjoitti, että kauneus on totuus, totuuden kauneus - se on kaikki mitä tiedät maan päällä ja kaikki mitä sinun tarvitsee tietää. Mutta onko kaikki, mitä meidän on tiedettävä Vanessa Williamsista, uudesta Miss Amerikasta?

Se on eräänlainen epävakaus, eikö vain, yrittää seurata sitä, mitä kauneudesta ja totuudesta sanotaan kaikissa näissä totuuden ja kauneuden viittauksissa ja jäljempänä olevassa kopiossa.

Mutta jos voidaan yleistää, voidaan sanoa, että he kaikki näyttävät omaksuneen Keatsin supermallitulkinnan: Kauneus määrittelee totuuden pikemminkin kuin totuus kauneuden. Ja kauneus määritellään kauneudeksi tai houkuttelevuudeksi.

Kumoamalla tosiasia, että missään näistä lainauksista ei tunnusteta, että John Keats itse ei koskaan sano kauneuden olevan totuutta - kysymys siitä, kuka sanoo kuinka paljon peittää epäselvyys - kaikkien näiden lainausten yleinen (ja väärä) ajatus on, että mitä tahansa kauniin on oltava totuudenmukaista. Tai, kuten Fernando tapasi sanoa Saturday Night Live: Parempi näyttää hyvältä kuin tuntea olosi hyväksi, kulta.

Kyllä, voit väittää, että aforismi koskee taiteen kauneutta eikä muodin kauneutta. Että runo tai urna kiistävät sen, mitä Percy Bysshe Shelley kutsui älylliseksi kauneudeksi. Ei kauneutta, mutta uskollisuutta olemisen todellisuuteen. Mutta sitten sinut pakotetaan kutsumaan esimerkiksi Shoahia, Claude Lanzmannin yhdeksän tunnin holokaustidokumenttia, kauniiksi. Kauneus on totuus vain, jos uskot, että jollakin viime kädessä Pollyanna-tyyppisellä tavalla luodut luomukset, historia ja ihmisluonto ovat kauniita. Entä jos he ovat taitavalla tavalla rumia?

Silti Supermalli-kauneuden teoria ei ole ilman arvostettuja puolustajia. 1500-luvun runoilija Edmund Spenser väitti kirjassaan Hymne of Heavenly Beautie, että maailman kauneuden mietiskelyä - supermalli kauneutta, voimme sanoa lyhenteenä - ei pidä hylätä kokonaan, koska se voi viime kädessä herättää ihmisten sydämet:

... nostavat itsensä ylös,

Ja oppi rakastamaan innokkaalla nöyrällä kasteella

Tuon taivaallisen kauneuden koko vuori.

Spenser toistaa tietysti platonisen näkemyksen maallisen kauneuden jalostavasta roolista, jota käytettiin myös järkiperäistämään Sokratesen pyrkimyksiä nuoriin poikiin, jotka olivat itse asiassa muinaisen Ateenan supermalleja.

Mutta minusta näyttää siltä, ​​että Keatsin viimeiset linjat Odessa kreikkalaisella urnilla ovat vähemmän Platon kaiku kuin argumentti Hamletin kanssa. Se, että Kaunotar on totuuden aforismi, on selkeä vastaus kohtaan, jossa Hamlet ja Ophelia kiistelevät rehellisyyden ja kauneuden välisestä suhteesta.

Se on vaihto, joka tapahtuu pian olla tai olla olematta yksinpuhelu ns. Nunnaluostarin kohtauksessa. Jos olet rehellinen ja oikeudenmukainen, Hamlet sanoo Ophelialle, rehellisyytesi ei myöntäisi mitään puhetta kauneudestasi.

Voisiko kauneudella, herrani, olla parempi kauppa kuin rehellisesti? hän kysyy, mikä on myöhemmin Keatsian kanta.

Todellakin, Hamlet vastaa, se voisi tehdä paremmin, on parempi erottaa totuus ja kauneus, sillä kauneuden voima muuttaa ennemmin rehellisyyden siitä, mistä se on, kuin rehellisyyden voima voi kääntää kauneuden hänen kaltaisuuteensa; tämä oli joskus paradoksi, mutta nyt aika antaa sille todisteet.

Kaksi vuosisataa kuluu, ja John Keats yrittää antaa tälle paradoksille eristyksen, syrjäyttää sen korvaavan paradoksin. Kauneus ei muuta rehellisyyttä kauhuksi; kauneus on rehellisyyttä. Totuus tekee kauneudesta totta, ja kauneus tekee totuudesta kauniin.

En tiedä, mutta viime aikoina huomaan olevani taipuvainen Hamletin väitteen puolelle Keatin sijaan. (Vaikka luulen, että Keats itse oli hieman Hamlet tässä kysymyksessä.) Minulla on tapana tuntea, että kertoessamme meille - urna, ihmiskunta, kuka tahansa puhuu sitä - että kaikki mitä tiedät maan päällä, ja kaikki mitä sinun tarvitsee tietää , hän ehdottaa, että on jotain enemmän tiedettävää, jotain, mitä ehkä parempi olla tietämättä, mutta jotain, joka ylittää yksinkertaisen yhtälön. Kauneus on totuus, totuus kauneus. Toivon vain, että supermallit eivät ole järkyttyneitä siitä, että sanoin niin.

Artikkeleita, Joista Saatat Pitää :